A contagem do Ômer

Entre as festas de Pessach e de Shavuot obedecemos a mitsvá da Torá de Contar o Ômer. Nos tempos antigos, uma medida da primeira cevada colhida (chamada de ômer) era trazida ao Templo como oferta de ação de graças pela colheita. A contagem do Ômer destaca a dimensão agrícola das festas de Pessach e Shavuot em Israel, como está registrado na Torá em Levítico 23:10: 
“Quando você entrar na Terra que estou lhe dando e fizer a colheita, você deverá trazer o primeiro molho (ômer) da sua colheita ao sacerdote.”
Contudo, esta é apenas a primeira parte da mitzvá. A Torá prossegue especificamente no mesmo capítulo, exigindo que todos os filhos de Israel contem 7 semanas completas, e então, no quinquagésimo dia, ofereçam um novo conjunto de ofertas a HaShem na festa de Shavuot (Lv 23:15–16 e Dt 16:9–10).
Em um nível espiritual, a contagem do Ômer reflete a jornada de nossos ancestrais no deserto que passaram esses 49 dias entre o Êxodo e a outorga da Torá (em Shavuot) em preparação para este acontecimento histórico que criou nossa unidade definitiva como povo judeu.
Ao longo dos séculos, esta contagem tornou-se um período de elevação e crescimento pessoal. Onde refletimos sobre nossas qualidades morais e espirituais, e trabalhamos para aprimorar e desenvolver aspectos positivos da nossa personalidade.

Como é contado o Ômer?

Todas as noites, desde o dia seguinte ao Shabat semanal que ocorre durante a semana de Pessach até o dia anterior a Shavuot, contamos 49 dias (sete semanas) entre essas duas festas. 
Antes de contar o Ômer, recitamos uma bênção especial, já que trata-se de uma mitzvá. A bênção é recitada após o entardecer e antes de contar o dia correspondente do Ômer.
Ao completar cada semana, após a recitação da bênção, e da indicação do número do dia, também acrescentamos a especificação do número da semana. A contagem do Ômer continua dessa maneira todas as noites durante os 49 dias, até o dia anterior a Shavuot.

49 Dias de Elevação Espiritual

Como os 49 dias da contagem do Ômer estão associados à preparação para o recebimento da Torá, também são vistos como dias de crescimento interior – uma época de autoaperfeiçoamento e de luta contra todos os traços de nossa personalidade que impedem nosso desenvolvimento espiritual. 
A palavra hebraica “sefirá” tem vários significados. Sefirá está tanto relacionada à “mispar”, significando “número”, quanto À palavra “sipur”, como em “contar uma história”. Uma terceira raiz de "sefirá" é sapir, uma pedra de safira, um cristal translúcido que irradia brilho.
A contagem da sefirá ilumina os diferentes aspectos de nossa vida emocional. Cada uma delas corresponde e é dedicada a uma das sete Sefirot emocionais: Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod e Malchut.
Sefirat HaOmer é uma época para as pessoas se fortalecerem e refinarem os aspectos emocionais da sua alma. Mas como a pessoa pode realizar o processo de retificar seu caráter? Ela o faz aperfeiçoando estas sete Sefirot emocionais, por meio das quais a alma de cada um de nós se manifesta e se relaciona com HaShem e com o próximo. Cada um dos 49 dias da sefirá ilumina uma das quarenta e nove emoções. E a energia de cada dia é canalizada em examinar e aperfeiçoar sua emoção correspondente. 
Durante o dia é comum dedicar um tempo para reflexão pessoal sobre as qualidades morais e espirituais que desejamos desenvolver. Isso pode envolver examinar aspectos positivos de sua personalidade que se deseja fortalecer, bem como identificar áreas para crescimento e mudança.
Muitas pessoas se comprometem a estudar textos sagrados, como os da Torá, das Escrituras, os ensinamentos de Rabêinu Yehoshua, ou obras de ética judaica com o fim de meditar sobre a sefirá do dia e como podem incorporar suas qualidades em suas vidas.

Ruach HaKódesh

Para a Comunidade dos Discípulos de Rabeinu Yehoshua, a contagem do Ômer e Shavuot ganham um significado ainda mais profundo, pois foi neste dia que, após a elevação de Yehoshua, seus discípulos receberam Ruach Hakódesh, fortalecendo-os e capacitando-os para seu papel na divulgação dos ensinamentos do nosso grande Rei Mashiach. 
Ruach Hakódesh, pode nos ajudar de várias maneiras em nossa jornada espiritual de elevação. E sabemos que HaShem, o nosso Pai celestial sempre está disposto a concedê-lo àqueles que lhe obedecem e o buscam com sinceridade e emuná (Lc 11:13; At 5:32).